Wie die Kirche mit der Bibel in der Hand leiten will

Die EKD widmet sich in diesen Tagen mit einem  Grundlagentext der „Bedeutung der Bibel für kirchenleitende Entscheidungen“. Das ist durchaus als Akt der Selbstjustierung anzusehen. Denn viele kirchliche Stellungnahmen der letzten Jahre wurden für ihre mangelhaften biblisch-theologischen Begründungen kritisiert.

Durch ihre Theologische Kammer klärt die EKD nun ihr Schriftverständnis und ihren Schriftgebrauch sowie die Bedeutung der reformatorischen Bekenntnisse – nicht allgemein, sondern in Bezug auf ihr eigenes kirchenleitendes Handeln. Darunter versteht sie „alle Formen von beauftragter und organisierter Leitung in der Kirche“ (S. 15) in sämtlichen Hierarchieebenen, also vom einzelnen Kirchenvorstand über die Synoden bis zu den konfessionellen Weltbünden. Kirchenleitung sei „darauf ausgerichtet, für die Einheit der Kirche Sorge zu tragen“, wobei die „Ausrichtung am Evangelium Christi“ und die „evangeliumsgemäße Verwaltung der Sakramente“ der Maßstab sind.

Der Grundlagentext kommt dabei recht demütig daher. Von lauter möglichen und unmöglichen Erwartungen an kirchenleitendes Handeln ist die Rede, vom Problem mangelnder Kompetenz der Gremien sowohl in Sach- als auch in Bibelfragen und auch davon, dass Kirchenleitung irren kann. Woran erkennt sie also, dass sie ihre Aufgabe erfüllt hat? Wenn ihre Entscheidungen „dem Evangelium entsprechen, wie es die biblischen Schriften bezeugen und wie es in den Bekenntnisschriften (…) zum Ausdruck gebracht ist, wenn sie dabei dem Stand von wissenschaftlicher Forschung, gesellschaftlichen Debatten und kulturellen Entwicklungen Rechnung tragen“ (S. 18), wenn sie rezipiert werden und sich bewähren (S. 55, 72).

In dieser Abstufung steht „das Evangelium“ ganz oben – nicht Wissenschaft und gesellschaftlicher „Mainstream“, aber eben auch nicht die Bibel. Womit wir die Kernfrage dieser EKD-Schrift im Fokus haben: Was ist „das Evangelium“ im Unterschied zu den biblischen Schriften und wie kommt man da heran?

Die Heilige Schrift als Norm

Nun wäre es unfair, von der EKD eine Stellungnahme zu erwarten im Sinne des Bibelverständnisses zum Beispiel der Weltweiten Evangelischen Allianz. Man kann jedoch durchaus eine Stellungnahme von ihr erwarten, die dem selbst formulierten Ziel von Kirchenleitung, nämlich der Einheit der Kirche, Rechnung trägt. Meine Frage lautet deshalb: Inwieweit ist die Stellungnahme anschlussfähig für Kirchenmitglieder, die sich von ihrer Glaubensrichtung her mit der Evangelischen Allianz verbunden wissen?

Diese Schnittmenge hat in den vergangenen acht Jahren spürbar gelitten. Und zwar seit der Familien-Denkschrift „Zwischen Autonomie und Angewiesenheit“ von 2013. In deren Folge hat eine Abwanderung evangelikal geprägter Kirchenmitglieder in die Freikirchen stattgefunden – Musterbeispiel eines kirchenleitenden Handelns, das die Einheit der Kirche beschädigt hat. Das ist der Kontext, vor dem ich als jemand, der sich in dieser Schnittmenge bewegt, diesen Grundlagentext lese: Bringt er eine Wende?

Mein Eindruck: In mancher Hinsicht ja, wenn man die Erwartungen nicht zu hoch hängt. Vor allem das zweite Kapitel schreibt den kirchenleitenden Gremien der EKD eine entschlossene Hinwendung zu Grundzügen des reformatorischen Schriftverständnisses ins Stammbuch. Hier finde ich Einsichten und Formulierungen, die ich in einem EKD-Text schon sehr lange nicht mehr gelesen habe. So wird angeknüpft an die Überzeugung der Reformatoren, dass „in und durch die Worte der Schrift Gott selbst zum Menschen spricht“ (S. 30); dass es sich bei den biblischen Texten also nicht lediglich um menschliche Deutung und Interpretation handelt. Ausdrücklich wird die Heilige Schrift als „Norm“ anerkannt und dies als „Akt der Selbstrelativierung aller Kirchenleitung“ aufgefasst (S. 41).

Die EKD-Schrift stellt an mehreren Stellen die „Vorgegebenheit des Textes als Gegenüber für den Ausleger“ heraus. Damit schließt sie an Luthers Vorrangstellung des „äußeren Wortes“ vor dem „inneren Wort“ (also wie man es selber hört) an – und erteilt so einer poststrukturalistischen Textinterpretation (nach der eine vorgegebene Eigenaussage eines Textes gar nicht existieren kann) eine imposante Absage. Die war in dieser Eindeutigkeit nicht zu erwarten.

Bibellese-Offensive für den Kirchenvorstand?

Mehrfach verweist sie auf die Wirksamkeit des Heiligen Geistes im Prozess der Auslegung und Aneignung der Schrift, auf das die kirchenleitenden Organe in der Auslegung im Verstehensprozess vertrauen können und müssen – und adressiert damit ein tatsächliches Geschehen. Das Ganze gipfelt in der ausdrücklichen Aufforderung, mit der Schrift zu leben, damit sie ihre Selbstwirksamkeit entfalten kann, d.h. sie zu lesen, zu hören und zu verkündigen. In diese gemeinsame Aufgabe aller Christen sei auch eine Schriftauslegung in kirchenleitendem Interesse eingebunden (S. 52).

Wenn man dabei an die Mitglieder in Presbyterien und Synoden denken darf, die ja kirchenleitend tätig sind, und nach der Bedeutung des Bibellesens in ihrer Spiritualität fragt, dann ergeben sich daraus weiterführende Ideen wie eine Bibellese-Offensive kirchlicher Gremien, um die Qualifikation für kirchenleitende Entscheidungen sicherzustellen. Allein dies wäre schon ein sehr bedeutender Anknüpfungspunkt an eines der Grundanliegen der Evangelischen Allianz, die ja eine Bibellesebewegung war und bis heute ist.

Auf der anderen Seite folgt der EKD-Grundlagentext dem Narrativ, die Reformation hätte der historisch-kritischen Methode selbst den Weg bereitet. Sie wird ohne eine Spur von Kritik oder zumindest Hinterfragung etwa der Troeltsch’schen Prinzipien von Kritik, Analogie und Korrelation in den kirchenleitenden Schriftgebrauch integriert, weil sie den „Literalsinn“ der Texte freilege. Dabei beklagt der Text selbst, dass die „komplizierte Debattenlage der Exegese“ es Nicht-Exegeten schwer macht, angemessene Bibellauslegung zu beurteilen (S. 19). Die historisch-kritische Methode hat den Laien wirkungsgeschichtlich die Bibel, die die Reformatoren ihnen gaben, wieder aus der Hand genommen.

Der Heilige Geist wirkt wirklich

Bemerkenswert: Der Grundlagentext setzt der Tendenz historisch-kritischer Exegese, die Aussagen der Schrift durchgehend zu relativieren, eine Grenze, indem er ihr den Gebrauch der Schrift als „religiöse Texte“ in der Auslegungsgemeinschaft der Kirche gegenüberstellt (S. 44ff). Dabei kann man zum Beispiel an die Schriftlesung im Gottesdienst denken. Durch sie entsteht in der Gemeinde ja ein unmittelbarer Verstehens- und damit Auslegungsvorgang, der als Gegengewicht zu historischer Forschung anzusehen wäre. Ein solches Textverstehen einfach als „unwissenschaftlich“ abzuqualifizieren, wäre in der kirchenleitenden Debatte damit kein stichhaltiges Argument mehr.

Natürlich finden liebgewordene landeskirchliche Auslegungstraditionen ihren Platz in der „Auslegungsgemeinschaft“ – die „Offenheit biblischer Texte“ für zeitgemäße Neuinterpretationen, die Gewichtung von bedeutenden und weniger bedeutenden Schriftaussagen oder die Sachkritik an biblischen Texten. Zu den Faktoren, die dabei zu berücksichtigen sind, zählen zuallererst die Bekenntnisschriften (S. 45ff.), gefolgt von dem Erleben Betroffener, der („kritischen“) Rezeption wissenschaftlicher Erkenntnisse, der gesellschaftlichen Debattenlage und kulturellen Ausdrucksformen.

Des weiteren ist – und das ist ebenfalls neu – die Auslegungsgemeinschaft der Kirche auch auf die früheren Zeiten der Kirchengeschichte zu beziehen sowie auf die anderen Konfessionen. All diese Faktoren sollen in ein „Überlegungsgleichgewicht“ gebracht werden, indem sie nach ihrer Bedeutung und den zu erwartenden Folgen einer kirchlichen Entscheidung gewichtet werden. Ziel davon ist es, dass das Evangelium zur Geltung kommt (S. 51ff.). Womit wir bei der Eingangsfrage wären: Was ist „das Evangelium“, das oft an Stelle der Bibel als Messlatte auftaucht?

Was ist nun das Evangelium?

Hier bezieht sich der EKD-Text auf die Reformation. Dort galt das Evangelium, das lehrt, dass wir durch Christus’ Verdienst, nicht durch unser Verdienst, einen gnädigen Gott haben (CA 5) als „hermeneutischer Schlüssel“ zur Schrift. Der EKD-Text zeichnet nach, dass das Evangelium, das die Bekenntnisschriften zur Sprache bringen, eine Gewichtung biblischer Aussagen in wesentliche und weniger wesentliche Aussagen vornimmt und sich damit auf den Kerngehalt konzentriert (S. 34f). Wie diese Gewichtung aussieht, scheint aber kirchengeschichtlich offen und damit im Laufe der Zeit veränderbar zu sein. Was als „das Evangelium“ aufzufassen ist, unterliegt, wenn ich den EKD-Text richtig verstehe, letztlich der Auslegungsgemeinschaft der Kirche (vgl. S. 36 mit S. 45). Dabei kommen sämtliche Faktoren des „Überlegungsgleichgewichtes“ zum Tragen.

Dann hätten wir in der Bibel eben doch kein „äußeres Wort“ mehr, sondern nur noch in derjenigen „Schrift“, die uns „das Evangelium“ (was die jeweilige Zeit darunter versteht) als solche erscheinen lässt. Hier werden landeskirchliche Christen, die der Evangelischen Allianz zuneigen, weiterhin Bruchstellen wahrnehmen.

Hinzu kommt: Luther sagte zwar „kanonisch ist, was Christum treibet“. Aber er bezog diesen Satz auf ganze biblische Schriften. Anders als der EKD-Text auf S. 35 behauptet hatte er nie im Sinn, Passagen innerhalb einer als kanonisch anerkannten Schrift in „evangeliumsgemäß“ und „nicht evangeliumsgemäß“ zu markieren (so Clemens Hägele im Deutschen Pfarrerblatt 10/2016). Genau das führt die EKD-Schrift jedoch in ihren „Etüden“ zu kirchenleitendem Schriftgebrauch verschiedentlich vor (Kapitel 4). Die Tür zu einer Auslegung, die das biblische Wort subjektiven Bedürfnissen unterwirft, ist also trotz der teilweise erfrischend klaren Wortwahl nicht verschlossen; sie bleibt offen.

Wo bleibt die „Heiligung“?

Ein drittes Problem: Der Gegenpol zum „Evangelium“ ist nach reformatorischem Sprachgebrauch „das Gesetz“, also Gottes Gebote. Einen Verweis auf diese sucht man jedoch außerhalb der Fallbeispiele im EKD-Text vergebens, obwohl der die Sünde aufdeckende Gebrauch des Gesetzes sowie die Bedeutung etwa der paulinischen Mahnungen in der Reformation ein zentrales Thema war (beispielsweise im zweiten Teil von Luthers Freiheitsschrift). In den Fallbeispielen sind Gebote grundsätzlich das, was mit Verweis auf das Evangelium heruntergewichtet wird. Der Umgang mit dem Willen Gottes hat eine Gesamttendenz, die sich sicher nicht aus der Schrift ergibt (S. 67, vgl. mit Röm. 6): Der Themenzusammenhang der „Heiligung“ als Frucht „des Evangeliums“ ist ausgeblendet. Ein einzelner Verweis auf das Gebot der Nächstenliebe kann das nicht kaschieren. Dabei häufen sich im Gottesdienst gerade jetzt in der Trinitatiszeit die paränetischen Texte, die den Leser zu einem geheiligten Leben auffordern.

Dieser blinde Fleck rächt sich spätestens in Kapitel 3.2, wo es um ethische Entscheidungen geht. Das kommt ohne einen einzigen Verweis auf Gottes Gebote aus! Damit gerät dieses Kapitel eher zu einem Versuch, bestehende Praxis zu legitimieren, statt Orientierung für die Zukunft zu geben. Überhaupt macht der Text den Eindruck, ab diesem Kapitel vor seiner eigenen Courage zurückzuschrecken. Den in Kapitel 2 formulierten Anspruch findet der Leser nicht wirklich eingelöst und die zum Teil höchst intelligenten Fragen nach dem konkreten Schriftgebrauch im Prozess kirchenleitenden Handelns werden da, wo es konkret wird, mit dem Hinweis erledigt, dass sich das nicht formalisieren lässt.

Hoffnung für die Einheit der Kirche

Diese Schwächen sollen aber nicht den Eindruck schmälern, dass die EKD Teile des reformatorischen Schriftverständnisses so in ihre Gegenwart eingeholt hat, dass sie sich darauf wieder ansprechen und auch behaften lassen möchte. Wenn diese Teile umgesetzt werden, darf man erwarten, dass sich die Qualität kirchenleitender Entscheidungen im Sinne der Einheit der Kirche spürbar verbessert. In diesem Sinne ist dem Text eine breite Rezeption von den Ältestenkreisen bis zu den Synoden zu wünschen.

Von: Dr. Gerrit Hohage, Pfarrer in der Evangelischen Bonhoeffergemeinde Hemsbach und Mitglied der Christlichen Medieninitiative pro