PRO: Herr Heine, warum braucht die Gesellschaft ein Buch, das ihr erklärt, welche Worte sie noch benutzen darf und welche nicht?
Matthias Heine: Es geht mir weniger darum, den Leuten zu sagen, was sie benutzen dürfen und was nicht. Ich möchte vielmehr darüber aufklären, welche Wörter Kommunikationsstörungen erzeugen können, wenn man sie arglos benutzt. Wir wissen alle, dass wir nicht mehr „Neger“ oder „Zigeuner“ sagen sollten, aber Begriffe wie „Schwarzafrika“ oder „gemischtrassig“ sind vielen noch gängig.
Sie sagen bewusst nicht „N-Wort“?
Niemand mit klarem Menschenverstand benutzt „Neger“ heute noch aktiv. Gestritten wird eher darüber, ob man das Wort noch in historischen Quellen oder zitierend verwenden kann. Und da wird es ziemlich irre.
Wieso irre?
Wenn etwa eine Historikerin es in einem wissenschaftlichen Text über die Kolonialzeit in historischen Quellen permanent durch „N-Wort“ ersetzt, dann grenzt das an Geschichtsfälschung. Und wer glaubt, er würde das Wort „Neger“ nicht mehr schreiben, weil er stattdessen „N-Wort“ benutzt, der belügt sich selbst. Natürlich schreiben sie es weiterhin, nur als Hieroglyphe. Jeder, der das liest, weiß, wofür sie steht. Im Übrigen zeigt gerade die Umbenennung der Schwarzen in den USA, wie wir uns, was Sprache angeht, in Symboldebatten verlieren. Aus „Nigger“ wurde „Negroe“, dann kam „coloured“, gefolgt von „black“ und „African Americans“ und nun heißen sie „People of Colour“. Daran, dass es ein massives Rassismusproblem in der amerikanischen Gesellschaft gibt, hat das alles nichts geändert.
Das heißt, Astrid Lindgren muss nicht umgeschrieben werden, weil dort das Wort „Neger“ vorkommt?
Das würde ich sagen, ja. Mark Twain darf sogar den „Nigger“ behalten. Eltern sollten selbst darüber entscheiden, wie sie damit umgehen. Etwas anderes ist es, wenn Wörter in Kinderbüchern geändert werden, weil sie keiner mehr versteht. Ich habe eine alte Ausgabe von „Emil und die Detektive“, da ist noch von der Depositenkasse dir Rede. In heutigen Ausgaben steht dort Sparkasse. Weil das Wort so veraltet ist, dass es heute kein Kind mehr kennt. Auch Robinson Crusoe liest heute kein Kind mehr im Original. Ich finde, da darf man durchaus pragmatisch entscheiden. Keiner dieser Texte ist heilig.
Gibt es heute mehr Sprachtabus als in früheren Zeiten?
Ja, selbstverständlich. Sprache ist ein Schlachtfeld der Identitätspolitik geworden. Da wird viel symbolisch herumgeschraubt, nehmen Sie die Debatte rund ums Gendern.
Woher kommt dieser Kampf?
Das hat drei Gründe. Erstens: Gesellschaftliche Gruppen, die in früheren Jahren noch nicht hörbar waren, wollen heute legitimerweise darüber mitbestimmen, wie über sie gesprochen wird. Migranten etwa oder Frauen. Zweitens: Die Linke hat sich nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion als internationale Bewegung gegen Diskriminierung wiedererfunden. Soweit so gut, aber Diskriminierung ist heute nicht mehr nur das, was man messen kann, etwa mithilfe des Gender-Pay-Gaps oder ähnlicher Instrumente. Sondern sie ist immer häufiger eine gefühlte Diskriminierung – eben auch in der Sprache. Das führt zu einem inflationären Gebrauch des Begriffs. Drittens: In Deutschland werden Sprachkämpfe schon immer wie Glaubenskämpfe geführt. Schon früher glaubte man etwa, die deutsche Sprache würde untergehen, wenn man zu viele Fremdwörter benutzt. Heute kämpft man eben um andere Wörter.
Rechte Gruppen kritisieren eine linke Sprachdiktatur …
Nervig ist in der Tat manchmal der autoritäre Ton, in dem linke Gruppen Millionen von Muttersprachlern dazu auffordern, sofort ihre Sprache umzustellen. Es wird nicht demokratisch oder gesellschaftlich dafür geworben, bestimmte Worte zu vermeiden. Sondern jeder, der heute noch „Zigeunerschnitzel“ sagt, ist ein Faschist, der das Leid von Sinti und Roma herabwürdigt. Das ist natürlich Unfug. Keine Gruppe sollte der Gesamtheit der deutschen Bevölkerung vorschreiben, welche Wörter sie zu gebrauchen hat. Auch nicht aus Betroffenheit heraus. Denn wer ist eigentlich betroffen davon, dass es in Berlin zum Beispiel bis vor kurzem noch eine Mohrenstraße gab? Die meisten Menschen, auch wenn sie schwarz sind, dürften gar nicht realisieren, dass „Mohr“ einmal ein Wort für Schwarze war. Insofern ist die Debatte absurd. Genauso wie die um die Benennung einer Sauce oder eines Schnitzels.
Dennoch benennen Sie in Ihrem Buch Wörter, die besser nicht mehr benutzt werden sollten. Wo ergibt es in Ihren Augen Sinn, Sprache einzuschränken?
Zunächst einmal, wenn man mit den so bezeichneten Menschen redet. Das ist eine Grenze, die die Höflichkeit vorgibt. Wenn jemand nicht so oder so bezeichnet werden möchte, dann tue ich das auch nicht und ich spreche ihn auch nicht so an. Ich rede auch nicht so über ihn, wenn er den Raum verlassen hat. Ich habe auch vollstes Verständnis dafür, dass Frauen Probleme mit dem Wort „Beziehungstat“ oder „Familientragödie“ haben. Es ist ein Euphemismus für den Mord an – zumeist – Frauen oder Kindern.
Die Liste in Ihrem Buch umfasst 78 Begriffe, darunter „Negerkuss“ oder „Zigeuner“, die als stark rassistisch wahrgenommen werden. Aber warum ist es strittig, das Wort Afrika zu benutzen, es ist doch einfach nur der Name eines Kontinents?
Vor allen Dingen sollten Sie keinen Keks „Afrika“ nennen. Es gab vor einigen Jahren eine Debatte darüber, dass ein Keks der Firma Bahlsen so hieß. Den Namen für das Produkt gab es freilich schon Jahrzehnte lang, es hatte nur keiner gemerkt. Dann plötzlich kam der Shitstorm. Und der Keks wurde umbenannt. Bahlsen wurde damals unterstellt, der Keks hieße so, weil er eine Assoziation zwischen der Schokolade darauf und dunkler Haut herstellen wolle. Eigentlich kam der Name aber daher, dass afrikanische Länder die Hauptlieferanten von Kakao sind. Vermutlich wollte Bahlsen nach dem Zweiten Weltkrieg deutlich machen: Wir verarbeiten echten Kakao. Also eigentlich kein Grund zur Aufregung. Die Pointe ist aber: Bei den Recherchen stellte ich fest, dass das Wort Afrika selbst ursprünglich eine sehr rassistische Bedeutung hat. Zu Zeiten der Römer bezeichnete man eine bestimmte Gegend auf dem Kontinent als Afrika. Der Begriff war Lateinisch und stand für „raues Menschenvolk“. Und dieser eindeutig rassistische Begriff wird unbefangen weiterbenutzt, während wir über die absurdesten Wörter streiten.
Das Wort „Abtreibung“ findet sich ebenfalls in Ihrem Buch. Es werde heute nicht mehr so gern verwendet, schreiben Sie. „Schwangerschaftsabbruch“ klinge technischer und nicht so, als ginge es da um ein Menschenleben. So macht Sprache Politik, oder?
Es geht immer um Politik. Im Falle des Schwangerschaftsabbruchs will man durch das Wort das eigentlich sehr brutale Geschehen verschleiern, um die Betroffenen zu schonen. Aber ich stelle eben auch fest, dass dieser Begriff das Wort Abtreibung vor allem seit Beginn der Debatten um eine Legalisierung in den 70er Jahren zunehmend ablöst. Heute ist es der offiziell anerkannte Terminus.
Sollte Sprache gendersensibel sein?
Ich finde, das sollte jeder privat so machen, wie er möchte. Allergisch reagiere ich, wenn staatliche Organisationen oder öffentliche Institutionen es gegen den allgemeinen Bevölkerungswillen durchzusetzen versuchen, etwa der Öffentlich-Rechtliche Rundfunk. Ein Sender bergündete das Gendern jüngst damit, dass er sich intern nach den jungen Frauen richten wolle, die gerade von der Uni neu in den Beruf kämen. Aber die Interessen junger Frauen können doch nicht entscheidend für die Sprachregelungen eines ganzen Senders sein. Wenn man etwas für die Emanzipation tun will, dann muss man eben mehr Frauen einstellen und nicht einfach die Sprache verändern. Ich habe zwei Töchter. Wenn ich mit ihnen über „Erzieher“ spreche, dann stellen sie sich keineswegs nur Männer vor, sondern auch Frauen. Weil es ihrer Lebenserfahrung entspricht. Wenn das bei Wörtern wie „Manager“ oder „Astronaut“ anders ist, dann liegt das daran, dass es davon zu wenige weibliche gibt.
Hat sich Ihre eigene Sprache verändert, seit Sie das Buch geschrieben haben?
Ich benutze zum Beispiel das Wort „Schwarzafrika“ nicht mehr, sondern spreche vom subsaharischen Afrika. Ich halte es für nachvollziehbar problematisch, einen halben Kontinent über eine Hautfarbe zu definieren. Sie sagen ja auch nicht Gelbasien und Braunasien. „Gemischtrassig“ überlege ich mir auch mittlerweile drei Mal. Wir benutzen ja auch das Wort „Rasse“ nicht mehr. Schwierig finde ich allerdings, dass die politisch korrekte Alternative „mixed race“ eigentlich nur die Übersetzung ins Englische ist und sich am Sinn gar nichts ändert. Das kann nicht die Lösung sein.
Darf ich dieses Jahr eigentlich auf den „Weihnachtsmarkt“ gehen?
Das dürfen Sie und Sie dürfen das Wort auch sagen. Anders geht es vielleicht dem Lokalpolitiker in Berlin-Kreuzberg, der sich unnötigerweise Gedanken darüber macht, ob er damit seine muslimischen Mitbürger beleidigen könnte. Mein Dönermann zumindest wünscht mir jedenfalls Frohe Weihnachten. Meine türkischen Nachbarn feiern mit ihren Kindern sogar Weihnachten. Selbst in der muslimischen Gemeinschaft hat damit doch kaum einer ein Problem.
Herr Heine, vielen Dank für das Gespräch!
3 Antworten
Wenn man einfach mal die Betroffenen fragt, wird man überrascht feststellen, dass diese selbst in aller Regel überhaupt kein Problem mit diesen „bösen“ Wörtern haben. Ein schwarzer Nachbar in meinem Haus bezeichnet sich z.B. selbst als „Neger“. Roma und Sinti haben kein Problem mit dem „Zigeunerschnitzel“ und Nachfahren von indigenen Amerikanern haben auch kein Problem mit Winnetou. Das sind alles mehr oder weniger konstruierte Pseudoprobleme, die die Betroffenen gar nicht haben. An den echten Problemen, z.B. bei der Wohnungs- und Arbeitssuche, ändern solche Sprechregelungen nämlich überhaupt nichts.
Hab ich es mir doch gedacht… Es sind von unserer Gesellschaft herbeigeredete Probleme, sonst nichts….
Von Leuten, die den ganzen Tag nichts anderes zu tun haben. Nur abends zu Gast bei Lanz sind.
wer Bücher aus den 50er bis 70er Jahren liest, stellt fest, dass „Neger“ dort als normale Herkunftsbezeichnung verwendet wurde, ohne Beiklang von Diskriminierung oder Verachtung (Beispiele: Albert Schweitzer, Wolfgang Leonhard „Die Revolution entlässt ihre Kinder“, Willi Fährmann). Das Wort wurde nur tabu, weil Aktivisten seit den 80er Jahren eine Diskriminierungsabsicht behaupteten und die Öffentlichkeit vorsichtig wurde.